Een van de meest omstreden kwesties in de feministische theorie van vandaag is hoe om te gaan met de theorievorming over het lichaam. Het debat Theoriedokter wordt over het algemeen gevoerd in termen van het onderscheid tussen essentialistische en constructivistische interpretaties van het lichaam. In een essentialistische lezing wordt het lichaam in naturalistische termen geponeerd als een soort vaste, onveranderlijke essentie. Een dergelijke lezing van het lichaam is nuttig voor feministen bij het bepleiten en rechtvaardigen van politieke coalities tussen vrouwen. Als ‘vrouw’ wordt gezien als een natuurlijke soort, op basis van een of andere ‘natuurlijke’ of ‘biologische’ essentie, dan wordt het gemakkelijk om vrouwen te identificeren, en ook gemakkelijk om te beargumenteren waarom vrouwen zich zouden moeten verenigen in politieke actie om de onderdrukking van vrouwen als klasse.

Een probleem bij een dergelijke lezing is dat het op deze essentialistische manier definiëren van “vrouw” effectief verschillen tussen vrouwen maskeert (raciaal, etnisch, leeftijd, seksuele voorkeur…). Een ander probleem is dat naturalistische interpretaties van de biologische samenstelling van vrouwen vaak zijn gebruikt om discriminerende praktijken te rechtvaardigen, bijvoorbeeld wanneer wordt beweerd dat vrouwen “van nature” zwakker zijn dan mannen, of “van nature” zorgzamer dan mannen, zodat ze “van nature” moeten worden gebruikt als verzorgers in plaats van in posities die lichamelijke kracht vereisen.

In een constructivistische lezing van het lichaam daarentegen, wordt het vrouwenlichaam theoretiseerd als het altijd veranderende product van sociale praktijken. Dergelijke lezingen nemen verschillende vormen aan. Een materialistische constructivistische analyse zou bijvoorbeeld het lichaam beschrijven als het resultaat van het werk dat het verricht binnen feodale, kapitalistische of socialistische sociale verhoudingen. Een poststructuralistische lezing zou waarschijnlijk meer linguïstisch georiënteerd zijn en zich richten op hoe er alleen over het lichaam kan worden gesproken in termen van de betekenissen die we eraan toekennen, betekenissen die afhangen van onze positie binnen discursieve velden. Het probleem met constructivistische interpretaties van het lichaam, vanuit een feministisch perspectief, is dat de theorie dat het lichaam geen vaste essentie bevat, het moeilijk maakt om te beslissen op welke basis men een politieke coalitie wil vormen. Als ‘vrouw’ niet biologisch en wezenlijk wordt gedefinieerd, maar eerder wordt gezien als een voortdurend veranderende categorie, op welke basis moeten we ons dan organiseren om de onderdrukking van ‘vrouwen’ tegen te gaan – of kunnen we zelfs maar over zoiets praten?

Onlangs zijn er pogingen ondernomen door feministische theoretici om tot een soort middenweg te komen in deze kwestie, in de vorm van wat een ‘strategisch essentialisme’ wordt genoemd. Een dergelijk standpunt is vaak gebaseerd op Locke’s onderscheid tussen reële en nominale essentie. Feministen die een strategisch essentialisme bepleiten, verwerpen het idee van een echte essentie die ‘vrouw’ definieert als een natuurlijke soort, maar gebruiken toch nominale essentie als een op zijn minst voorlopige basis om zich politiek te organiseren. Ze accepteren de noodzaak om de taalkundige categorie ‘vrouw’ te hebben als een manier om te praten over kwesties die belangrijk zijn voor feministen, maar proberen ook rekening te houden met de constant veranderende aard van de betekenis van dit taalteken, evenals de constant veranderende ( fysieke en psychologische) identiteiten van de individuele vrouwen wiens geleefde ervaring de referentie is van het teken ‘vrouw’. Ondanks deze nuttige erkenning van de noodzakelijke spanning tussen essentialisme en constructivisme met betrekking tot feministische politieke actie, blijven vragen rond ervaring en het lichaam struikelblokken.

Ik heb elders betoogd dat het probleem van veel feministische theorieën over het lichaam is dat ze vertrouwen op cartesiaanse theoretische kaders – de discussie komt nooit uit de splitsing tussen geest en lichaam. Ik heb betoogd dat feministen goed gediend kunnen zijn door Chinese of Afrikaanse filosofische systemen, of – binnen de traditie van de westerse filosofie – door pragmatici als James en Dewey of fenomenologen als Merlue-Ponty – met andere woorden, door theoretici die zelfbewust zijn. in hun pogingen om buiten het lichaam-geest-dualisme te theoretiseren. Wat ik in dit essay zou willen doen, is dit punt illustreren door enkele principes te presenteren van de filosofie die ten grondslag ligt aan de beoefening van de Chinese geneeskunde, en door te praten over manieren waarop deze principes kunnen worden gelezen op een manier die nuttig is voor feministen die proberen het lichaam te theoretiseren. waarmee de gevaren van zowel essentialisme als constructivisme worden vermeden, zoals deze tot nu toe zijn gedefinieerd.